伯格曼早期電影。第一幕開篇，羽管鍵琴奏斯卡拉蒂奏鳴曲。一幅與魔鬼誘惑有關的畫，一句格言：少女的貞潔是魔鬼的針眼。少女的貞潔代表天使的勝利，象征道德。這里直接切入一個倫理道德命題，善惡的沖突。而少女處于中心。在魔鬼看來，少女保持貞潔從而使婚姻秩序正常的這一象征，是表面上、形式上的，而少女內心的道德觀被眾人忽略不計。這就引申出關于道德的判斷：結果論還是目的論。引誘場景，唐璜出場?！叭倌陙怼钡耐嫘ε_詞無改變，說明這個道德問題一直懸而未決。魔鬼們確定的引誘計劃，毋寧說是對北歐女性的欲望的諷刺。唐璜與魔鬼定下契約，這里出現一個吊詭：決定誰上天堂或入地獄的是誰？唐璜因作惡而受罰入地獄，卻可以接受魔鬼的契約去作惡而減輕懲罰。牧師家場景。唐璜主仆分別對母女二人進行誘惑。仆人引誘母親，即從欲望入手。“眼睛”，惡魔的眼睛，從人的眼中看出欲望。唐璜與少女獨處，一個景深鏡頭，女孩談著未婚夫，走向鏡頭，畫面右角唐璜跟進，從畫面上將少女逼入角落而她不自知，這與她正沉浸在未婚夫的自豪里形成對比，加上黑貓的怒叫聲，營造出一個危險侵近的氛圍。少女與唐璜親吻，并計數親吻過的人數，顯然這會出乎觀眾的意料。這個行為讓我們想起魔鬼對北歐婦女們的評價。唐璜如何動搖少女的心呢？通過圍繞“信任”這個命題展開，少女被唐璜吸引，而對“愛情”的理解產生疑慮。這為下一幕少女與未婚夫之間動搖了信任基礎打下埋伏。第二幕暴風雨夜。承前，少女與未婚夫突發沖突，未婚夫顯然感受到少女的變化（她不自覺）。接下來牧師一家對唐璜所講故事的不同反應，是伯格曼從宗教方面對命題的展開。牧師代表“上帝”，所謂善的一面。牧師認為任何事都是經驗，恰恰他是最沒有反應與辨別能力的，通過這個人物伯格曼對宗教提出了懷疑：是否只要表面上的秩序與安寧，即是道德的？而人的內心情感和欲望在秩序之下，都是不重要的。隨后在妻子對牧師的問話中進一步表達了這種質疑：“你愛我嗎？”可是牧師毫不明白，在他看來這是“神的恩惠”。這句話惹惱了她，她尋求丈夫給予她理由和力量以抵御惡魔（情欲）的引誘，可是他沒有。于是母性、同情便成為她投降的理由。此時，丈夫知道妻子出軌，卻只能將惡魔關在櫥窗里作為逃避的方法。這是要說明神的無能為力呢，抑或是宗教根本就缺乏人性力量……這一幕，大量的中景、近景鏡頭，正是用來體現人物內心變化和戲劇性，這是部心理劇，而且以典型的戲劇形式表現，甚至可以說只是用鏡頭拍攝下來的話劇。第三幕面對少女，唐璜反倒表現出了猶豫。少女說出“受傷折磨的是你自己”，于是最終的沖突原來來自內在，那個充滿情感的“人”自身，與自己的對話，唐璜與少女化為一體。這預示著伯格曼在質疑之后，提出來的解決方案。牧師妻子與惡魔話別一幕，鏡頭是以高處向下俯視的角度，此時丈夫驚詫的臉是自下而上的仰視，而實際場景中這兩個角度是不成立的（他們處在同一個水平面），這樣的攝影機角度表達的是一種道德力量的壓迫感，而又是反諷的。自始至終，代表宗教、代表道德的牧師的力量毫無存在感，終于完敗。唐璜以沒有得到少女的愛自認失敗。他本是要去騙取少女的感情，去折磨人心的，卻反倒受到感情的折磨。然而他最終卻勝利了，他沒有從形式上奪去少女的貞潔，卻獲取了她的內心感情。于是，天國、地獄都自以為得勝了，而暗地里得勝的卻是人的感情——唐璜。這里，地獄與天堂成為一體，虛無的一體。隨著羽管鍵琴奏出最后一章，只有人性的存在。最終回到關于道德的判斷：人性才是道德。按：正常地寫下去，按理應該就筆記中的分析進行深化提煉，以升華為某種審美理念，套進某種文藝理論。但是我升華不出來，就此停筆。說實話，這部電影過于劇場化，那么主要通過動作、表情、對話來展開。雖然此片中導演的拍攝手法比較成熟，但劇情實際比較簡單，矛盾沖突體現在冗長的對白中，命題之大與情節之小不成對比，頗有些令人生厭。我看過的伯格曼早期電影中，多多少少都有這毛病?，F在的觀眾看不進去，是很正常的。（記于2008年10月6日）